La Alquimia Desvelada

Hace unos años encontré en esta biblioteca de Babel que es la red este curioso librito sobre alquimia. Se titula La Alquimia Desvelada y su desconocido autor lo publicó bajo el seudónimo de Heliodoro. Lo copié y lo guardé en mi disco duro, y ahí se quedó, olvidado, hasta que hace unos días di con él. Al buscarlo en la red veo que ya no aparece en ninguna parte, y se me ocurre que sería una buena idea volver a publicarlo aquí. La música corre a cargo de Andreas Vollenweider.

Hace ya algunos años, navegando por la red en busca de algo revelador, me topé con este opúsculo titulado "La Alquimia Desvelada" cuyo autor (de quien no he encontrado ningún dato biográfico en internet) presenta el seudónimo de Heliodoro.  No es que me identifique plenamente con todo lo que se dice en esa obra, pero si he encontrado en sus páginas varias ideas muy inspiradoras.

Me ha llamado la atención de un modo especial su mención de Krishnamurti, a quien  vincula con la alquimia. Francamente nunca se me había ocurrido que existiera alguna relación entre el sabio de Madanapalle y esta disciplina hermética, sin embargo, cuanto más lo pienso, más lo encuentro verosímil. 

El único libro de Krishnamurti del que tengo noticia que aborde el tema de la alquimia es "Tradición y Revolución", concretamente en su segundo capitulo, "Alquimia y Mutación". Se trata de un dialogo en el que un interlocutor anónimo plantea a Krishnamurti una serie de preguntas relacionadas con la alquimia.
Para mi sorpresa, Krishnamurti respondió dando muestras de una gran familiaridad con el tema, y sólo al final, cuando su interlocutor habló de esfuerzo, búsqueda, y progreso  espiritual, se mostró disconforme. De hecho, la enseñanza de Krishnamurti promulga una mutación instantánea de la conciencia, no basada en el esfuerzo ni en el tiempo. Pero este es otro asunto, y si quieren, en otro momento les puedo hablar de él. 
Quiero recalcar que publíco este librito no porque suscriba todo lo que se afirma en él, sino sencillamente porque me parece curioso e interesante.
Sin más preámbulos, pasaré a presentarles el texto integro de  La Alquimia Desvelada


             el Canario

                              
   

              
                                                 


 
                     LA ALQUIMIA DESVELADA

Me parece que hoy en día la alquimia ya no es ningún secreto y el motivo puede ser que se ha llegado a un punto de la evolución en que muchas personas pueden comprender y realizar el proceso alquímico sin excesivos peligros si se hacen las cosas correctamente. Además tenemos mucha más información que antes y esto es un factor importante a la hora de evitar los problemas. Siempre ha habido personas que han realizado el proceso aisladamente, como es el caso del Buda, Moisés, los antiguos profetas de Israel, Jesucristo, los Apóstoles, los Santos de todas las religiones, etc. En todos ellos vemos que el factor común determinante es el amor desinteresado por los demás, olvido de sí mismo, desapego, ausencia de deseos, etc. Cuando estas características están presentes, no hace falta nada más, el proceso alquímico se realiza automáticamente. Esto lo expresa Jesucristo cuando dice: "Buscad el reino de Dios y su justicia y lo demás se os dará por añadidura". Si alguien tiene un conocimiento que puede ayudar a los demás a liberarse, creo que tiene la obligación de compartirlo. En este sentido, me vienen a la mente las palabras de Jesús en Mateo X, 26 y 27: "Pero por eso no les tengais miedo. Porque nada está encubierto, que no se haya de descubrir; ni oculto, que no se haya de saber. Lo que os digo de noche, decidlo a la luz del dia; y lo que os digo al oído, predicadlo desde los terrados". Por tanto, las características descritas anteriormente, es positivo que se den en uno mismo y es lo primero que hay que realizar. Voy a tratar de exponer el proceso alquímico de la forma mas clara que me sea posible.

Pero en primer lugar, quiero hacer una clara advertencia; la alquimia pone en funcionamiento energías muy poderosas que pueden dañar e incluso matar en un instante al alquimista si no se hacen las cosas adecuadamente. Las características descritas anteriormente hacen el proceso más fácil y son la mejor protección a la hora de evitar accidentes. Que nadie crea que exagero lo mas mínimo. Declino toda responsabilidad si alguien, por avidez, quiera correr demasiado y hace mal uso de esta información y no se atiene a las aplicaciones correctas. Por favor, seamos serios y responsables. Hay que ir sin pausas pero sin prisas. Cada cosa requiere su tiempo. De entrada, me parece que seria positivo que nos preguntásemos sinceramente el porqué nos interesa la alquimia.

Porque si es por el deseo de fabricar oro para hacernos ricos, obtener fama o poder, creo que seria mejor no entrar en ello ya que la alquimia no está dirigida a estos objetivos. Es una ciencia sagrada y hay que acercarse a ella con respeto, humildad y responsabilidad. Hay que tener en cuenta que la finalidad de la alquimia es llevarnos más allá del plano material, hacia los reinos del espíritu, y no podemos ir hacia ellos si aún estamos apegados a las cosas del mundo material. Tenemos un cuerpo físico que hay que atender lo mejor posible y se puede disfrutar de este mundo, pero sin estar mentalmente apegados a él.

Por tanto, hemos de ver si hemos llegado al punto de estar desapegados de las cosas materiales, si no es así, es mejor dejar la alquimia para mas adelante. La alquimia es para los que sienten que este mundo es incompleto y que ya no están apegados a los deseos mundanos; que sienten que este mundo es limitado y que esta vida no se puede reducir solo a esto que vemos. Para los que sienten que el hombre y la sociedad no están funcionando adecuadamente.

Otro punto importante a tener en cuenta es que la Piedra Filosofal es un Don de Dios y que se lo da a quien se lo merece. Y para merecerlo, debe estar bien claro que no se va a hacer un mal uso de él; que Dios es el Creador y los hombres hemos de acatar sus designios voluntariamente y mostrar agradecimiento infinito por todo lo que hace por nosotros.

Tal como somos la mayoría de personas actualmente, no es posible partir de aquí e intentar obtener el mercurio, el azufre y la Piedra Filosofal por ningún método positivo. Esto voy a intentar demostrarlo. 

Me parece que lo más positivo es, primero, investigar el funcionamiento de la mente y poner las cosas en su lugar. Si se hace esto, se darán en uno las características nombradas anteriormente y ya no hará falta preocuparse del mercurio ni del azufre pues se hacen solos. Poner la mente en orden implica poner el yo en su lugar y para esto Krishnamurti es muy útil. A mi parecer Krishnamurti. es uno de los alquimistas mas grandes de todos los tiempos y realizó la Piedra Filosofal. Esto también lo voy a intentar demostrar. Lo que ocurre es que al ser mas moderno, tenia una visión mas amplia de la realidad y conocía mejor el proceso alquímico que los antiguos autores, incluso que Fulcanelli.

Veamos para empezar, cual es la materia prima de la Gran Obra. Si miramos la historia desde el Big Bang, el hecho mas notable que siempre ha estado aquí y que siempre estará, es el de la evolución. El universo está cambiando continuamente y lo que más evoluciona es el cerebro humano y la conciencia.  Y el universo evoluciona porque hay una energía sumamente inteligente emanada de Dios, que lo sostiene y lo hace evolucionar. Esta energía lo impregna todo pero las personas normales no la notan ya que habitualmente su acción es muy lenta y en la duración de una vida, si uno no hace nada, no puede observarse. Esta energía, donde más actúa y donde más está presente, es en el sistema cuerpo-alma de los seres humanos, para transformarlos. La alquimia lo que hace es favorecer la acción de esta energía para que pueda actuar más rápido y llevar al hombre a las próximas etapas de la evolución que son una consciencia mas ampliada y los mundos espirituales. Todos tenemos esta energía actuando y ella utiliza otros tipos de energía para llevar a cabo su función.

Por tanto, podemos mirar al ser humano como un sistema de energías donde hay unas entradas y unas salidas. Si desperdiciamos energías inútilmente, la energia evolutiva no podrá actuar correctamente y el progreso será más lento. Por tanto, se trataría de mirar por donde perdemos las energías y evitarlo, y por otra parte ver las entradas de energía y mejorarlas en lo posible. Si hacemos esto, el sistema cuerpo-alma actuará de forma eficiente y la energía evolutiva nos llevará hacia delante rápidamente en el menor tiempo posible. Este tiempo es variable según las personas ya que depende del punto de partida de cada cual, su herencia biológica y karmica y su habilidad y conocimiento para manejar sus energías. Uno debe conocer lo mejor posible sus límites y no sobrepasarlos pues las consecuencias pueden ser funestas. El aumento de energía debe ser gradual para que los órganos y el sistema nervioso se vayan acostumbrando y les de tiempo de reforzarse para resistir el aumento de energía sin resentirse. El proceso puede durar varios años e incluso varias vidas. Esta energía evolutiva es, por tanto, la materia prima de la Gran Obra.

Veamos la mayor perdida de energía. Si uno observa atentamente el funcionamiento de la mente, puede ver que el cerebro está parloteando distraído continuamente. Y ésta es la mayor disipación de energía del cuerpo. El proceso del pensar inútil desperdicia gran cantidad de energía sutil. Es el mayor sumidero de energía del ser humano. Por ello es importante estar en un estado de observación atenta. Deseos, apegos, conflictos, odios, etc., son el mayor desperdicio de energía que tenemos y es necesario cortarlo. Esto es lo primero que hay que hacer y ya he dicho que para esto Krishnamurti. es muy útil.

Veamos ahora la segunda perdida de energías. Se trata de la energía sexual. En efecto, el organismo debe dedicar muchas energías para elaborar el fluido seminal con sus millones de espermatozoides. Los órganos sexuales pueden tener básicamente tres funciones. La primera como función biológica para procrear. La segunda, como la función biológica de procrear ha sido dotada por la vida con cierta gratificación placentera (que una vez comprendida se ve que no es así) para incentivar la perpetuación de la especie, el ser racional que casi siempre busca el aparente placer, lo repite una y otra vez, desgastando así gran cantidad de energías sutiles que, como veremos, se pueden aplicar a otras funciones más elevadas. Finalmente, si no se utiliza la energía sexual exteriormente, las gónadas elaboran, junto al sistema endocrino y todo el organismo, una esencia que es utilizada interiormente como más adelante detallaré. Este proceso, tarda un tiempo en llevarse a cabo ya que lleva su tiempo que los órganos sexuales "giren" hacia el interior una vez dejan de usarse hacia el exterior. Pero el sexo no se puede reprimir sino que hay que comprenderlo y para ello se necesitan grandes dosis de observación atenta y discernimiento. Si uno hace esto, puede sentir como llega la energía al cerebro y el cerebro que es muy limitado quiere controlar y racionalizarlo todo e interpreta erróneamente el aumento de energía, que en principio es neutra, como necesidad de sexo. Esto pasa por que el cerebro aún no ha aprendido a tratar con energías interiores y como no tiene ninguna información al respecto y no "sabe" enfrentarse a lo desconocido, lo interpreta en función de cosas conocidas. Es positivo observar este aumento de energía y dejarlo que fluya hacia arriba sin traducirlo en términos de nada. Para comprender esto, es importante primero haber comprendido el funcionamiento de la mente y haber colocado al yo en su lugar ya que así es más fácil comprender el tema del sexo. Si no se hace esto y se intenta controlar o reprimir la energía sexual directamente, se pueden producir todo tipo de desviaciones, problemas y accidentes. No es bueno subestimar la fuerza de la energía sexual. Alguien ha comparado el querer reprimir el sexo a encerrarse en una jaula cerrada sin ninguna salida de escape con un tigre salvaje y empezar a darle palos. Lo más probable es que el pobre incauto acabe despedazado. Muchas obras serias de Yoga tratan este tema. Hay otras obras como El Gozo de Vivir sin Sexo del Swami Bhaktipada de Gallego y Mora Editores; Cultivando la Energia Sexual Masculina de Mantak Chia de la editorial Mirach; La Energía Sexual o Dragón Alado de Omraam Mikhael Aivanhov de la editorial Prosveta; Tantra, Espiritualidad y Sexo de Osho de la editorial Arkano books, etc, etc. Seguro que hay muchos más pero personalmente no me gusta mucho su forma de enfocar el tema. Hay un libro que me parece un poco más interesante que creo que se llama La Serpiente Enroscada de Van Vliet.

Pero ya he dicho que para mí, la forma correcta de enfocar el tema es primero comprender el funcionamiento de la mente con lo cual todo se coloca en su justo lugar de forma natural, incluso el sexo. Este tema también lo indicó Jesucristo en Mateo XIX, 12 donde dice: "Porque hay eunucos que nacieron tales del vientre de sus madres; hay eunucos que fueron castrados por los hombres, y hay eunucos que se castraron, en cierta manera, a sí mismos por amor del reino de los Cielos con el voto de castidad. Aquel que puede ser capaz de eso, séalo". Evidentemente no se trata de castrarse como hizo desgraciadamente Orígenes, ni tampoco entender esto sólo como un merito para ir al Cielo una vez muerto sino que los órganos sexuales participan, junto con el sistema endocrino y todo el organismo, en elaborar una esencia que permite la elevación de la consciencia hacia un mayor conocimiento y a los planos espirituales aún en esta vida. Por tanto no hay que cometer el terrible error de castrarse como aún hacen hoy dia algunas personas poco informadas. Sri Ramakrishna decia que los mayores impedimentos para la elevación espiritual eran la lujuria y la avaricia. En hermetismo se habla de saturno que como sabemos, devoraba a sus hijos. Esta imagen no indica que el alquimista "devore" a sus hijos sino que los espermatozoides ya no se producen y la energía que antes se dedicaba a esto, ahora se dedica a otras cosas.

Otras formas de perder energías son fumar, beber alcohol o tomar drogas. También el cansarse demasiado físicamente, aunque el ejercicio moderado se considera positivo, y el no dormir las horas necesarias.

Una de las entradas de energía al sistema cuerpo-alma, es el de la comida. En este aspecto es positivo tener una alimentación vegetariana pero que cubra todas las necesidades nutricionales. Comer carne tiene implicaciones karmicas negativas por el inútil e innecesario sacrificio de animales, aparte de que es importante que la sangre esté limpia de colesterol, ácido úrico y otros productos que se ingieren con la dieta carnívora. Mantener la sangre y el organismo limpio es importante ya que se crearan en él nuevas hormonas y nuevas esencias que llevaran al sistema a un mayor grado de eficacia.

Otra entrada de energía es la bebida. En este aspecto conviene beber la cantidad de agua, si es posible de manantial, adecuada a lo largo del día. También son adecuados los zumos de frutas. Por supuesto quedan descartadas las bebidas alcohólicas y el café.

El aire que respiramos es otra entrada de energía. Es conveniente respirar por la nariz. Hay que tener en cuenta que según los antiguos Yoguis de la India, en el aire hay un componente llamado prana, del cual dependen muchas funciones del organismo. Habitualmente respiramos poco y mal. Por ello es positivo hacer un poco de ejercicios respiratorios llamados pranayama en yoga. Hay que comenzar poco a poco, por ejemplo cinco minutos tres veces a la semana y con los ejercicios más sencillos. Paulatinamente y con bastante tiempo, se puede ir alargando el tiempo y pasando a ejercicios más completos y potentes. No es conveniente sobrepasar los limites y generalmente será suficiente llegar a quince minutos diarios. Con estos ejercicios se consigue que el cuerpo esté lleno de energía y que la mente se calme. Todo el organismo se beneficia sobre todo el sistema nervioso que se ve muy reforzado. Todavía se consiguen mejores resultados si uno hace pranayama en medio de una serie de ejercicios de yoga. El yoga ayuda a mantener el cuerpo y la mente en plena forma. Hay varios tipos de yoga y pranayama, cada cual debe encontrar el que mejor le vaya. Mantener el cuerpo y la columna vertebral flexible es muy importante.

Si uno se lo puede permitir, es muy útil tener un buen profesor de yoga y pranayama. Si no, también hay buenos manuales disponibles.

En orden de importancia, podemos observar que uno puede estar hasta cincuenta días sin comer, pero sólo puede estar unos seis días sin beber y tan sólo unos pocos minutos sin respirar.

Otra entrada de energía es la luz solar a través de la epidermis. Con lo cual, normalmente, es positivo tomar el sol, pero siempre de forma adecuada y con las debidas protecciones.

Hasta aquí hemos visto las principales entradas y salidas de energía del organismo. De todo ello, lo más importante con mucha diferencia, es el estado mental de observación atenta pues a partir de él viene todo lo demás.

Si uno potencia las entradas y restringe las salidas, la energía evolutiva puede llevar a cabo su función de forma más eficaz. Entonces el organismo varía su función. Se forman dos corrientes de energía nuevas. Veamos como las describe Gopi Krisna: "Dos entidades distintas suben por la espina dorsal, una es un tipo de radiación de aspecto plateado y la otra es una esencia orgánica que llegan juntas al cerebro". "Por una parte, todo el sistema nervioso y el organismo captan una más potente energía psíquica (prana) y la llevan al cerebro a través de la columna vertebral, y por otra, de los órganos reproductores se desprende una forma de radiación que es llevada igualmente al cerebro a través de la columna vertebral". Estas dos esencias son lo que en alquimia se llama mercurio y azufre, pues una de las dos es de carácter plateado, femenina y fria (Ida) (mercurio) y la otra es masculina y caliente (Pingala) (azufre). Es la llamada energía kundalini en el yoga hindú, que viene a ser el mercurio filosófico de la alquimia, y cuando está correctamente despierta y potenciada es la llamada Piedra Filosofal, que sube por la columna vertebral y entra en el cerebro y lleva a la mente hacia los conocimientos superiores y los planos espirituales. En yoga se dice que la kundalini está asentada latente en el chackra (centro de energía) llamado Muladhara, situado en la zona comprendida entre los genitales y el ano (sacro). Vemos que el símbolo de la kundalini y del mercurio filosófico es el caduceo de mercurio, que son las dos serpientes que representan las dos corrientes ascendentes a través de la columna representada por la vara. Arriba vemos dos alas que representan el resultado de la llegada de la energía al cerebro, que es la elevación de la consciencia a los planos superiores y a los reinos espirituales. Tanto en yoga como en alquimia, se le da demasiada importancia al papel del pranayama para despertar a la kundalini. En alquimia esto se representa, entre otras formas, como la captación del rocío de mayo, del que se ven algunos dibujos de alquimistas que lo recogen en la primavera de madrugada con unas sabanas extendidas en el suelo. Evidentemente esto es una imagen para indicar que el prana está en el aire y en primavera (pero también el resto del año) es cuando más abunda, pero la forma de recogerlo es mediante el pranayama. El prana es llamado a veces imán y a veces fuego secreto.

Pero es un error poner demasiado énfasis en el prana. Puede ayudar pero no se debe abusar de él y hay que ir con mucha precaución ya que puede provocar accidentes graves. El punto principal y más importante es colocar el yo en su lugar.

 Si se hace esto, la energía evolutiva hace variar la función del organismo que produce las dos esencias energéticas y fluyen al cerebro suavemente y sin problemas. Si se hacen las cosas de forma correcta, prácticamente no se nota el aumento de energía nerviosa y uno accede a los planos espirituales de forma suave y natural. 

Si se fuerza el despertar de la kundalini antes de tiempo y de forma violenta, el organismo y el sistema nervioso no están preparados para tan gran aumento de energía y se pueden producir graves accidentes. Esto le ocurrió en parte a Gopi Krishna y estuvo muy cerca de la muerte y la locura. Por suerte al final pudo equilibrar las energías y solucionar el problema. A esto se refiere Fulcanelli al hablar del monje que se iba revolcando por el río hasta que murió abrasado interiormente, por haber despertado de golpe la energía sin estar preparado. El despertar debe ser lento y gradual. Aplicar sólo el pranayama para forzar el despertar, se parece al ejemplo de la jaula y la fiera salvaje. Si le damos palos sin que tenga una salida (ausencia de ego), nos puede destrozar. Pero si se coloca al yo en su lugar, esta energía se produce de forma natural y progresiva y no causa problemas ya que aumenta de forma gradual dando tiempo al organismo a que se vaya reforzando. Así también, las energias circulan por los lugares adecuados y se dirigen al sitio que les corresponde. Como vemos, pretender producir el mercurio y el azufre en un laboratorio es un error considerable. Estas dos esencias las produce la energía evolutiva en el cuerpo cuando se dan las condiciones adecuadas en la mente. En los tratados antiguos de alquimia esto no está muy bien explicado pues seguramente ni los mismos autores sabían muy bien como se producen estas dos esencias. Aún hoy día no sabemos lo suficiente y posiblemente tardaremos mucho en tener una comprensión profunda de este mecanismo. Los alquimistas hablan algunas veces del chackra muladhara y otras del semen como el lugar donde hay que buscar la materia prima. En este sentido hablan de la fuente (órganos sexuales o chackra muladhara) al pie del roble (columna vertebral). Podemos leer en El Misterio de las Catedrales la descripción de una figura del libro La toyson d´or de Trismosin, donde hay un roble al pie del cual, ceñido con una corona de oro, brota un riachuelo oculto. Dos sofistas discuten y razonan sobre este punto científico, sin advertir el roble que tienen a su espalda (columna vertebral), ni ven la fuente que discurre a sus pies.

Veamos otras referencias a la zona del chackra muladhara. Haymon citado por Fulcanelli dice: "Para obtener el primer agente, hay que trasladarse a la parte posterior del mundo, donde se oye retumbar el trueno, soplar el viento, caer el granizo y la lluvia; allí se encontrará la cosa, si uno la busca". Flamel, igualmente citado por Fulcanelli, dice: "Hay una piedra oculta, escondida y enterrada en lo mas profundo de una fuente, la cual es vil, abyecta y en modo alguno apreciada; y está cubierta de fiemo y excrementos; a la cual,aunque no sea más que una, se le dan toda clase de nombres. Porque, dice el sabio Morien, esta piedra QUE NO ES PIEDRA está animada, teniendo la virtud de procrear y engendrar. Esta piedra es blanca, pues toma su comienzo, origen y raza de Saturno o de Marte, el Sol y Venus; y si es Marte, Sol y Venus......".

Vemos que aquí se habla de los metales planetarios y, en general, cuando se habla de ellos, se refieren a los siete chackras principales, de los cuales vemos una representación en el sarcófago de la lamina XXVI de El Misterio de las catedrales. Si este ataúd se pone vertical, se ajusta más a la posición de los chackras en el cuerpo humano. 

También vemos esta presentación en la clave 5 de Valentín en la planta con siete flores, que para ser más exactos, deberían estar una encima de la otra.

Normalmente Saturno se refiere al Muladhara. Así lo describe Valentín en la novena clave: "El mas alto de los planetas del cielo es llamado Saturno, el cual es de muy despreciable condición en nuestro Magisterio. Sin embargo es la principal clave de todo el Arte; situado en un grado muy bajo, es tenido en poquísima estima, aunque también, por su vuelo rápido a la cumbre suprema, se eleva por encima de las luminarias. Sin embargo, por la supresión de sus alas debe ser llevado hacia la más pequeña luz y, por la corrupción, elevado hasta la perfección a fin de que sean cambiados el negro en blanco y el blanco en rojo y por la sucesión de todos los colores del resto del mundo, pasen igualmente los planetas hasta el color limpio y sobre abundante del Rey triunfante". También Valentín llama al mercurio filosófico el peregrino o viajero, porque debe atravesar seis ciudades celestes antes de fijar su residencia en la séptima; en clara referencia a la kundalini y los chackras.

Hay que decir que el concepto de los chacras, en general, no está muy bien tratado. Uno de los que mejor lo aclaran es Gopi Krisna. También vemos con él los peligros de un mal despertar de la kundalini.

Otra forma de entender el mecanismo, es ver que hay dos puntos, chackra muladhara y chackra sahasrara, uno a cada lado de la columna vertebral. Para que la energia pase del primero al segundo, se puede utilizar el pranayama para aumentar la presión en el muladhara (enfoque muy extendido desgraciadamente) lo cual puede provocar graves accidentes, o "disminuir" la presión arriba en el cerebro mediante un estado mental de observación atenta con lo cual el cerebro se mantiene silencioso y la energía fluye suavemente de forma natural y sin problemas.

Pero, repito,que para mí,el enfoque tradicional es muy parcial y se le da demasiada importancia al chackra muladhara y al pranayama. La materia prima es la energía evolutiva presente en el hombre y ésta funciona eficientemente cuando la mente está funcionando correctamente. Este es el punto principal."

Heliodoro